Ethnocentrisme linguistique

Jean-Claude Monneret, linguiste français, a jugé bon de répondre à Ivon Balès, à propos d'une lettre publiée dans le Devoir contre une mesure du gouvernement français concernant les langues régionales. Son argument principal est que la mesure permet la présence des langues régionales, tout en assurant la présence du français comme seule langue de communication officielle. Il croit que la cohésion française réside dans cette cohésion linguistique, qu'il oppose à d'autres pays qu'il juge monoculturels, notamment l'Allemagne, qui n'auraient selon lui pas eu à s'unifier, et desquels la France aurait été dépendante si elle n'avait pas procédé à cette imposition linguistique.

C'est principalement dans ses affirmations concernant une certaine hiérarchie aux langues que son raisonnement m'embête. Dans son argument, il oublie de définir clairement ce qu'il entend par "dignité":

Ensuite, contrairement aux affirmations un peu aventurées de Ivon Balès, toutes les langues n'ont pas la même dignité. Même si l'on est linguiste -- et c'est mon cas -- et convaincu de la nécessaire pluralité et survivance de toutes les langues, on ne peut mettre sur le même plan ce qui est une grande langue de culture et un dialecte appauvri. Existe-t-il un Rousseau en occitan, un Tocqueville en basque, un Balzac en ch'ti pour faire allusion à un film récent, un Stendhal en breton, un Montesquieu en catalan?

Si une grande langue est vecteur de culture, on voit mal ce que les langues régionales auraient à nous proposer au-delà du folklore touristique. (Jean-Claude Monneret, "Libre-Opinion: La pertinence des académiciens", 2 juillet 2008)

Il me semble très facile de dire ça quand on parle français. Qu'en est-il des langues que l'on ne maîtrise pas? Ça me semble complètement subjectif et ethnocentrique que de dire que la langue que nous maîtrisons est plus riche que d'autres "dialectes appauvris". Par ailleurs, ce linguiste semble inclure dans sa définition de dialecte le catalan, le breton, le basque, ...

Je vois ce rapport de supériorité entre les langues plutôt comme la manifestation intellectuelle de "la loi du plus fort". J'aime bien illustrer ce phénomène par ce proverbe turc (que je tire d'une citation de Civilization IV): "Si tu dis vrai, met le pied à l'étrier."

L'un de mes profs d'histoire, au secondaire, nous rappelait que c'était la plupart du temps les vainqueurs qui écrivaient l'histoire des vaincus. Une manière de se rappeler d'une part que l'histoire est nécessairement subjective, mais qu'elle peut l'être de surcroît dans la subjectivité de gens qui ont avantage à la décrire d'une telle manière.

Il me semble qu'il y ait un nom précis à ce phénomène, ou une expression, qu'il semble que j'ai malheureusement égaré.

Enfin, bref, tout ça pour dire que, oui, c'est nécessaire qu'on ait des langues fonctionnelles qui nous permettent d'échanger partout dans le monde, mais au nom de quoi pouvons-nous affirmer qu'elles sont plus "dignes"?

Wittgenstein et l'utilité des jeux de langage

J'ai découvert cette session-ci le philosophe Wittgenstein, par le biais de mon cours de Philosophie de l'art. Le texte qui était à l'étude pour le travail final (Cometti, 2004) faisait référence au concept des "jeux de langage" de Wittgenstein.

Le principe est simple en fait. Cometti tente de définir l'art, en confrontant des définitions. À la suite de Wittgenstein, il constate que ce qui définit le mot "art" est le même principe que les jeux de langage en général. Entre chaque chose que l'on définit comme "art", il y a des "ressemblances de famille", quelque chose qui n'est pas précis et qui n'a pas nécessairement besoin de l'être.

Jean-Pierre Esquenazi y fait référence dans son dernier article de la revue CiNéMAS (2007), à propos des significations des oeuvres d'art. Il affirme que "la signification d'une oeuvre, c'est son usage dans les institutions de l'art et de la culture" (2007, p.135, paraphrase libre de Wittgenstein, 1961, p.135). Tout ceci rejoint ce que j'appelais une définition pragmatique de l'art ou du jeu. Je devrais plutôt dire simplement que l'art ou le jeu se définissent par ce à quoi on fait référence dans le langage lorsqu'on parle d'art ou de jeu. La subtilité de ce qui est commun à chacun des éléments qui entrent sous la catégorie d'un mot précis est cette "ressemblance de famille".

Il me semble que, oui, la manière de définir de Wittgenstein règle les questions du type "Qu'est-ce que l'art?", "Qu'est-ce que le jeu?", "Qu'est-ce que le cinéma?", car on sait de quoi on parle quand on évoque ce terme, mais, inversement, elle permet de préciser la réflexion de la définition. En effet, si, par exemple, on tente de dire que, regarder un film sur son cellulaire, "ce n'est pas du cinéma", ou encore, cet objet, "ce n'est pas de l'art", le regarder du point de vue de Wittgenstein contraint à ne pas fermer ces barrières. Il y a une raison qui fait que ces "ressemblances de famille" existent; pourquoi dans ce cas là ne pas se préoccuper de ces raisons au lieu de tenter d'aller à l'encontre de l'usage du langage?

Références:

Jean-Pierre Cometti, « Misère de l'historicisme », in Jean-Pierre COMETTI (dir.), Les définitions de l’art, Bruxelles, Lettre volée, 2004, p.121-140.

Jean-Pierre Esquenazi, "Éléments de sociologie du film", CiNéMAS. Revue d'études cinématographiques, vol.17, nos 2-3, p.117-141.

Ludwig Wittgenstein, Investigations philosophiques, Paris, Gallimard, 1961.